1 [上行（或作登阶，下同）之诗。]

我在急难中求告耶和华，

他就应允我。

2 耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇

和诡诈的舌头！

3 诡诈的舌头啊，

要给你甚麽呢？要拿甚麽加给你呢？

4 就是勇士的利箭

和罗腾木（小树名，松类）的炭火。

5 我寄居在米设，

住在基达帐棚之中，有祸了！

6 我与那恨恶和睦的人

许久同住。

7 我愿和睦，

但我发言，他们就要争战。

 

【诗篇注释】

 

诗题与背景：上行（或作登阶，下同）之诗。

读完诗篇第119篇，忽然觉得这些上行之诗和余下的诗篇都很短了！事实上，有人就把从120-134的这15篇诗称为小诗篇—意思就是他们可以作为缩影，代表全诗篇。

关于上行之诗（又称登阶之诗），有一件事是确定的：这15篇诗放在一起不是偶然的、必定是诗篇、特别的卷五的编纂者有意的。它们被收集在一起的目的—无论是什么，都是编撰者心里明白、在当时不必解释的。而在整本诗篇里，也只有这15篇是这样、为了一个特定的目的收集的。但是、为什么叫上行之诗呢？收集上行之诗的目的是什么呢？意见就多了！

根据古今中外学者们的看法，大略有以下几种：第一、这是以色列百姓归回的时候所唱的诗歌，所谓上行，是从巴比伦、或是埃及往北走—北就是上。当然、这个上行也有人生的道路、属灵的道路往上的含义。第二、这是以色列人男丁每年三次朝圣之旅所唱的诗歌。它的意义当然是如上所说属灵的。当会众聚集的时候，他们就在登山的路上、唱起了这些诗歌。从犹太人拉比的理解（推测）、关乎庆典，又有第三种说法；由女院Women’scourt到男院Men’s court有15层台阶、每上一层台阶就唱一首诗歌·；第四种说法，有些拉比把15分为7和8；祭司登七层台阶上外院、再登八层台阶进入内院。在大庆典的时候，祭司每登一阶、诗班就唱一篇诗。

分析这些说法，第三、第四种说法，更像是“应用”而不是本来的目的。而且，把15分为7和8的说法相当晚，在18世纪以前的古籍中找不到。至于有些解经家，把15解释成圣徒灵命的15阶梯，这在中国教会比较有可能在原则上接受；但是仔细研究之下，会有些不能解答的基本问题：灵命的成熟一定是这15篇之间的关系和次序吗？所以，站在保守的立场，我们比较赞成第一、第二种理论；而且这两种理论可以并存。至于15篇，不需要解释为回归之旅的15站；也不需要一定是登山或朝圣之路的15站。15篇诗是一个不错的数目，让人有足够的选择。

现在我们来看第120篇。这篇诗的作者不详。尤其它的内容，不需要有特别的经历才可能写得出来，这就更增加考证的困难了。这篇诗可以分为三段；显然的，诡诈的舌头就是这篇诗的主题，在诗篇中出现了两次：

 

我在急难中求告耶和华，

他就应允我。

耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇

和诡诈的舌头！（vv.1-2）

诗人遭遇的难处就是诡诈的舌头。因为诡诈的舌头，他落在急难之中。这个格式：我在急难中求告耶和华、他就应允我（v.1）；在诗篇中经常出现。（诗3:4；4:3；18:6；69:17；86:7；99:6；102:2；118:5）但是因着时态的不同，它所表达的意思也就不一样了。此处是明显祷告尚未得着答应，而且由此发展出来的整篇诗，一直到末了诗人的难处都还未解决。诗人所遭遇的难处、我想许多人都会共鸣；数不清的人受口舌之累。舌头是个罪恶的世界，是不止息的恶物，满了害死人的毒气，没有人能制服！（雅3:6-8）诗人只能对神说，求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。（v. 2）说谎的嘴唇和诡诈的舌头基本上意思相同，可以看为叠句。

 

诡诈的舌头啊，

要给你什么呢？要拿什么加给你呢？

就是勇士的利箭

和罗腾木的炭火。（vv.3-4）

这两节充满反讽的意味。诗人把舌头（文法上是女性）当作说话的对象；好像它是独立的。第3节地原文是倒装句：要给你什么呢﹖要拿什么加给你呢﹖诡诈的舌头啊！所以“诡诈的舌头”就（平行）重复第2节了。拿什么加给你，加强了前面的简单陈述。然而、以下的话，和上文有什么关系呢？有两种看法；第一种、也是反讽意思最强的，是称赞它—诡诈的舌头，就是勇士的利箭和罗腾木的炭火。（v. 4）因为在原文，第3节是倒装句，诡诈的舌头啊是放在后面，紧紧靠着第4节。所以、第4节就是形容诡诈的舌头：说它是勇士，手持利箭（利剑）和火。舌头快利伤人（诗57:5）、如毒箭（耶9:8）、能点着地狱的火。（雅3:6）罗腾木是中文翻译，英文翻译作broomtree；顾名思义这是形状像扫把的树，中文括弧解释，是小树名，松类，应该是正确的。

但是大多数的人不以为然，把这些人说成勇士是高抬了他们；他们是懦夫！真正的勇士是神。因为前文是向神祷告，所以第4节是希望神怎样报应诡诈的舌头！以其人之道（利箭、利剑）还治其人之身！至于火，当然不能说是地狱之火；这火是形容或预表神的烈火、（来12:29）永火、审判的火。（赛33:14；犹7）

 

我寄居在米设，

住在基达帐棚之中，有祸了！

我与那恨恶和睦的人

许久同住。

我愿和睦，但我发言，

他们就要争战。（vv.5-7）

第1-4节是诗人忿忿不平的祷告；第5节却简单的叙述面前的困难。我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！（v.5）原文是说，我有祸了！寄居在米设，住在基达帐棚之中。这句话的意思：是他在这些人群中，受到诡诈舌头的攻击呢？还是他先受到攻击、有祸了、所以只好逃的这些地方呢？或是暗指这些以诡诈舌头攻击他的人、像这些地方的人呢？都有可能。

米设最早出现在创10:2，与瑪各、瑪代、土八、雅完等同为雅弗的儿子。米设与闪的后裔可能很早就通婚。（参代上1:5）他们以后作贩卖人口和铜器的交易（结27:13）；成为北方强悍好战的民族（结32:26；38:2, 3；39:1）。基达是以实玛利的子孙；住在亚拉伯的北部。基达帐棚已经说明了他们是游牧民族，平常靠牧养牲畜为生，（赛60:7）偶尔也掠夺临近的村落。（赛42:11）由诗人的文字，我们可以知道在当时，这两个民族已经混杂居住。

无论如何，诗人的意思：他是爱好和睦的人，但是面对的是那些以舌头弄诡诈的人；基本理念上的分歧、是始终无法和解的原因。我与那恨恶和睦的人许久同住。我愿和睦，但我发言，他们就要争战。（vv.6-7）他始终无法避免冲突；这些人是好战成性的。不一定动干戈，但是随时可以挑起争端。他只能安静，只能默默无声。

这篇诗停在这里，不像有一个结束。但是这不成为结束的结束、也许正是诗人要留给我们的印象。他的祷告：“我在急难中求告耶和华，他就应允我”，是出于信心、而且仍然在等待的过程之中。对于根本的问题，说谎的嘴唇和诡诈的舌头，诗人知道是人天性的败坏而无可救药，他能发言吗？“我一发言，他们就要争战。”

这篇诗为什么放在上行之诗里是很值得思想的。如果这篇诗起源於大规模的回归行动，那就是说，许多人都响应这篇诗所要表达、向神的求告和信心。我们在外邦受够了“米设”和“基达”诡诈的舌头，现在我们要回归了！如果这是每年三节之一的朝圣；意在言外的、是人人在无可奈何的情况下，都会做的决定：上行吧！去朝见神吧！神会应允我急难中的求告。诡诈的舌头，神要加给你勇士的利箭和罗腾木的炭火！

 

 

【默想诗篇】

 

            我们终于来到上行诗了！感觉上、卡在诗篇第119篇很久了。就好像在飞机场等了这么长的时候，现在终于要起飞了。

 

120:1-2

 [上行（或作登阶，下同）之诗。]

我在急难中求告耶和华，

他就应允我。

耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇

和诡诈的舌头！

            明显、诗人的痛苦是被人的话语所累。人为什么会惧怕别人说话呢？人言可畏、畏什么呢？第一、基本的原因是大多数人不能分辨是非；指鹿为马的事屡见不鲜，因此是非颠倒是大有可能。第二、流言蜚语是不负责任的，因此造成了中伤的大好机会。敌暗我明是不公平的战场，只有单方受创。第三、明枪易躲暗箭难防，防不胜防，最后精疲力竭。其实这就是造谣者所知道的优势和目的。第四、虽然说谣言止于智者，但是只要有一个不智者，小道新闻就一直可以传开。连周公也恐惧流言。第五、澄清往往无效；只会引起更多攻击。

读这篇诗没有法子不让我想起以东人多益。大卫说“你的舌头邪恶诡诈，好像剃头刀快利伤人，你爱恶胜似爱善；又爱说谎、不爱说公义。诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话！”（诗52:2-4）多益说了什么假话吗？他怎么诡诈了？多益说的都是真的，他是第一手的目击者：“我看见耶西的儿子到了. . . 亚希米勒那里；亚希米勒为他求问耶和华，又给他食物，并给他杀 . . . 歌利亚的刀！”（撒上22:9-10）他的诡诈是把帮助大卫逃脱的“罪名”加在亚希米勒身上了，害得他全家八十五人丧命！（撒上22:18-19）

大卫去亚希米勒那里的时候当然有一番说辞，从律法的角度看、他才是说了假话；但他的存心是要撇清亚希米勒。亚希米勒真的不知情、放走了大卫，然而他的辩解在盛怒的扫罗面前，无异火上浇油！（撒上22:14-15）亚希米勒真是神忠心的祭司，他的辩解分为两部分：一方面，他忠于职守：为大卫祷告原是他一向做的；二方面，他真的是不知情，扫罗不能怪罪于他！

亚希米勒之死，论到部分事实，多益没有说谎；论到存心，多益为了进身之阶嫁祸于他！（参撒上22:6-8）还有誰能比多益更诡诈呀！当扫罗的臣子不肯杀害祭司时，又是他！多益接受了扫罗的命令，一不做二不休、灭了亚希米勒的口；（撒上22:16-19）他是控告者，又是执法者！可怕！

 

120:3-4

诡诈的舌头啊，

要给你甚麽呢？要拿甚麽加给你呢？

就是勇士的利箭

和罗腾木的炭火。

炭火让我想起以赛亚的经历；他在圣殿里看见你坐在高高的宝座上，你的衣裳垂下遮满圣殿。（赛6:1）这是不得了的异象，但接下来以赛亚的反应更加深刻，他说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华！（赛6:5）嘴唇不洁？以赛亚会是嘴唇不洁的人吗？这是因他眼见了你，大君王万军之耶和华！在你的面前，誰能不自惭形秽呢！撒拉弗用火剪拿着烧红的炭对他说：看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。（赛6:6-7）烧红的炭可以洁净罪孽，但是嘴唇能承受吗？以赛亚是先知，你要他说话、你当然有办法；但像多益之流，我看炭火只能叫他永远不能说话！有可能洁净吗？勇士的利箭和罗腾木的炭火；这是诡诈的舌头当得的分！

我看诗人是发怒了！

 

120:5-7

我有祸了！寄居在米设，

住在基达帐棚之中，

我与那恨恶和睦的人

许久同住。

我愿和睦，

但我发言，他们就要争战。

            诗人也说，我有祸了！（原文是这样起头的。）这不是像以赛亚一样吗？他也是因为住在嘴唇不洁的民中而感叹。为什么感叹？住在米设，基达帐棚之中是什么样的感觉呢？这些人一定都是“余岂好辩哉”之流，因为诗人说，但我发言，他们就要争战。世界上就有这样一帮人，天生就是要做辩士的。这些人惟恐天下不乱，他们不喜欢人和睦相处，不乱也要制造混乱；因为一乱他们就有机会了。

            但是还有第二个感叹；因为我们是很容易受影响的人。肉体会直接影响肉体；入鲍鱼之肆，入芝兰之室，久而不闻其味；近朱者赤、近墨者黑，久而久之我们会被同化。再从反面来说，肉体也会挑动肉体的反应；我们会起来抵挡。一个巴掌打不响，本来我愿和睦，他们说话、即使是谎言，我不说话就好了！但是我们都像约伯；他宣告：我说了就不再说，（伯40:5）结果呢？若不是耶和华亲自说话，他的几个朋友能让他闭嘴吗？

            很多人稀奇这篇诗嘎然而止，停得太突然了！我们能不能这样理解呢？诗人满腹牢骚；说的正面一点，他有怨无处诉，所以来到耶和华面前；他第一句话很可能就是本诗第一节：

 

120:1

我在急难中求告耶和华，他就应允我。

            从这篇诗的内容看，诗人的难处似乎没有解决；但是也难说：有没有可能是你已经答应了他的祷告之后所写呢？他回忆来到你面前求告你，他回忆自己受攻击，一起头就忿忿不平说：这些说谎的嘴唇和诡诈的舌头！他没有隐瞒当时满腹牢骚，但是写了第7节之后，他祷告的内容已经完毕了。还有必要再说下去吗？如果是祷告，没头没脑的结束也是一种结束吧！不像我们和人沟通，说话要有条理层次；神啊！你会听祷告，即使没有说的你也听见了，没有说完的你都已经应允了！

 

 

【查经问题】

 

1.    诗篇的编辑选了15篇放在一起、作为上行诗，你推测他有什么具体的目的或原因吗？

2.    这篇诗的主题是什么？诗人所说的急难（v. 1）可能是哪一类的事？

3.    这不是15篇上行诗的第一篇吗？从主题看，和（上行）朝见神有什么关系？上行的人都有类似的心态或经历吗？

4.    你能认同诗人的经历吗？如果你受到这一类无妄的口舌之灾，你会怎么办呢？逃避吗？辩解吗？反击吗？还是求告神？

5.    人说谎的动机是什么？为什么有人就是喜欢搬弄是非？

 

 

【讲道大纲】

虽然这篇诗看起来有头无尾，却不妨碍我们讲一篇完整的信息；这是因为它短小精悍、主题明显。以“诡诈的舌头”为题，足够想像的空间了；若是再以第一节作为结论、提出方向性的建议，就可以组织成一篇教导性的信息了。

 

引言：口舌之灾。没有人可以避免；许多人都在参与

一、     当你遇见了无妄之灾

1、        口舌之灾是急难

2、        因为此急难来求告耶和华

3、        他必应允我的祷告

4、        求你救我脱离：两面脱离

（1）  脱离攻击

（2）  脱离反应（回应）

二、     说谎的嘴唇和诡诈的舌头

1、        可恨可恶

2、        怎样对待你呢！

（1）  勇士的利箭——置于死地

（2）  罗腾木的炭火

三、     我愿和睦，他们要争战

1、        我有祸了

2、        我寄居在米设，基达之中（泛指外邦人）

3、        他们是不同性情、不同生活方式的人

（1）  他们恨恶和睦

（2）  他们爱争战

四、     倚靠耶和华是唯一的路（结论）