¹ 耶和华作王！他以威严为衣穿上；

  耶和华以能力为衣，以能力束腰，

  世界就坚定，不得动摇。

² 你的宝座从太初立定；

  你从亘古就有。

³ 耶和华啊，大水扬起，

  大水发声，

  波浪澎湃。

⁴ 耶和华在高处大有能力，

  胜过诸水的响声，

  洋海的大浪。

⁵ 耶和华啊，你的法度最的确；

  你的殿永称为圣，

  是合宜的。

 

 

【相关诗歌】

（神掌权Our God Reign）

（你是荣耀的君王）

（你坐着为王）

（冠他万王之王）

（耶稣奇妙的救恩）

 

 

【默想】

93:1

耶和华作王！他以威严为衣穿上；

耶和华以能力为衣，以能力束腰，

世界就坚定，不得动摇。

这篇诗的主题和最重要的陈述就在第1节四句话；去掉中间加插进去的两句话—以威严、能力为衣，主句就简化成：耶和华作王，世界就坚定，不得动摇。同样的这句话也出现在诗篇第96篇；而耶和华作王的思想，还出现在第47，97，99和146篇。（默想）以色列人会有这样的思想，绝不会在撒母耳之前；若然，他们就不会要求立王，像外邦人一样了。撒母耳以为他遇见的是现实的难处，以色列人要一位看得见的王来抵挡亚扪人；但是神看见的是他们的内心，不要神作王。（撒上8:7）

经过了这么多年，诗人会说出这样的话，是不是代表以色列人痛定思痛呢？耶和华作王，世界就坚定，不得动摇。单单这句话就值得我们（或以色列人）憧憬，更值得我们思想；我们能想象神作王的情况吗？神怎么能自己来作王呢？他能“自由的”出入人间吗？还是仍然要找一位“大卫”作代表呢？在看得见的受膏者（人）作王、和看不见的神掌权之间、一定有纠结。主啊！誰能想象有一天，道成肉身的你要来作王呢！只有神—你的智慧啊！在人子身上，神作王与基督（受膏者）作王成了一件事。

从反面来看，耶和华作王，也会引起反对者的抗议和辩论。理论上真正认识神的人会欢迎耶和华作王；对神一知半解的人，和自以为义的人，还有彻头彻尾的恶人会反对你作王。这就靠你的实力了。所以诗人说：他以威严为衣穿上，耶和华以能力为衣，以能力束腰；束腰是能力的象征，你来作王，满有威严和能力；王有威严，王也需要能力。你的威严使人慑服；不服的、要面对你的能力。

（默想）主啊！我是真心愿意你作王吗？我的私欲不是说明我希望你别管我的事吗？到底是罪作王、死作王，还是义作王、基督作王啊？（祷告）主啊！帮助我！使我每天都靠着圣灵治死肉体，让你掌权，管理我的生命。（罗5）

 

93:2

你的宝座从太初立定；

你从亘古就有。

太初、亘古，这是我们所能理解时间的起头了；还有比这更早的吗？我们的思想到此为止；就是有，我们也说不出所以然了。（默想）近代物理学、天文学的发展，指向宇宙有一个时间的起点；信神的科学家相信是你—神创造了时间（和宇宙）；不信神的人相信什么呢？连他们自己也不知道。你是创造者，为什么你不能来作王呢？你是全地的大主宰。不仅是全地，你是宇宙的大主宰！你的宝座从太初立定；你从亘古就有。（说句俗话：你是老牌的神！）

 

93:3-4

耶和华啊，大水扬起，

大水发声，波浪澎湃。

耶和华在高处大有能力，

胜过诸水的响声，洋海的大浪。

我喜欢第3节原文的排列：

耶和华啊，大水扬起，

大水扬起发声，

大水扬起波浪澎湃。

它不仅提供了视觉的美，这视觉效应也引发了思想的层次。诗人先给了我们一幅石破天惊、众水奔腾的图画，却又立刻转过来说：耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。原来这幅图画只是个背景，衬托出人不能描写的能力—你的能力。想想也真是！怎么描写你的能力呢？

 

93:5

耶和华啊，你的法度最的确；

你的殿永称为圣，

是合宜的。

“的确”可以理解为准确吧！你的法度是最准确的。（默想）耶和华作王是怎样治理的呢？无疑的，是根据你的律法。就是你给摩西和百姓的约；那要不要加上你与我们立的新约呢？主啊，代表性的作王、像大卫的时代，以色列人是经过了，可是你自己来作王、怕要等到千禧年国度了。诗人、和一切诗篇时代的百姓所理解的，按照法度、可能是字句，但是我们所明白的、千禧年的治理，还会是有惩罚性的吗？你的话语供应人生命，你的治理也是生命。千禧年的治理，是像旧约时代的呢？还是让基督在生命中作王呢？（罗5:17）怎么在生命中作王呢？主啊，我真想明白。对了，主啊，洪恩！ 保罗提醒我们，你在我们的生命中作王，这是浩大的恩典。

同样的，你的殿永称为圣，这是物质的殿吗？还是指我们的身体呢？（林前6:19）你的殿永称为圣是因为你是圣的；我们成圣也是因为与你联合。主啊，无论如何、若是你留我到千禧年的日子，我也要把我的身体分别为圣归给你。

 

  

【本日金句】

你的宝座从太初立定；

你从亘古就有。

                                    ～诗93:2

 

 

【注释】 

诗题与背景：

本诗既无诗题又无作者，但是它的内容却毫无疑问：论到神作王；不仅是以色列的王，更是世界的王。（v. 1）这一类的诗篇还有许多, （诗47, 93, 96, 97, 99, 146）这种思想是怎么产生的呢？根据整个旧约历史、以从色列国度的发展，我们大体可以看出，一直要到以赛亚的时候、才有“神作王”的思想（赛24:23；52:7）出现在预言中、而且是与神审判列国有关系的。这种思想的形成，可能出于两种心态，都是与以色列国生死存亡有关的；第一、面临强敌压境、以色列的盼望在于神。人的君王（包括大卫家）不能提供充足的把握抵御外侮；而这一位神，他们所敬拜的耶和华、必须也是能够管辖万邦的神。第二、即或亡国、被掳是命定的，（神已经借着先知明言了。）以色列的盼望还是在于神；因为他是管辖万邦的，能使他们在外邦君王面前蒙恩而归回。在以上任何一种心态下，都有可能写出这样的诗篇。如果我们同意第四卷诗篇也是归回之后收集的、而当时大卫家已经没有君王了，就更可以理解这一类君王诗的重要性了。

 

耶和华作王！他以威严为衣穿上；

耶和华以能力为衣，以能力束腰，

世界就坚定，不得动摇。

你的宝座从太初立定；

你从亘古就有。（vv. 1-2）

有看得见的君王、有看不见的君王。以色列人明白，像大卫、所罗门这样的君王，再也没有了！尤其大卫为後世君王所立的榜样：凡事遵行神的旨意，只有少数的子孙奉为圭臬。像约沙法、乌西雅、希西家、约西亚算是中兴明君，也都与大卫相去甚远！而大部分的君王、不肖子孙，更是离神的心意甚远。

耶和华作王的思想、早在以色列立王之前、已经由撒母耳提示了。以色列人原来没有王，从摩西以来、全国的治理都是由长老按着神的律法执行的；长老遵行神的律法，就是神在作王。经过士师时代四百五十年，一个明显的、新的模式出现了；以色列人离弃神的时候，神就把他们交在外邦人手里、他们呼求神的时候，神又兴起士师拯救他们。如此周而复始、仇敌与拯救者轮替出现，神也在其中掌权。到了最后一个士师，以色列人向撒母耳要求立一个王；他们认为效法外邦的制度、可以使他们免于痛苦的循环。撒母耳不喜悦这话、求问于神；神说话了，也安慰撒母耳：他们不是厌弃你、乃是厌弃我，不要我作他们的王。（撒上8:4-22）于是，以色列人有君王、国度时期开始了；一直维持到诗篇里出现“耶和华作王”的时候！

耶和华作王、是理想的君王。请注意此处的对仗、因为中文翻译而不清楚了：第1节原文“以能力”只出现一次；但是如果把原来没有的字去掉，形式是清楚了，意思却糊涂了。我看和合本的翻译前辈也忒为难了。不过、我们还是试试看这样翻译：

耶和华作王！他穿上威严为衣袍；

他穿上了衣袍，耶和华以能力束腰。

环球的新译本也知道这个困难，所以翻译成：

耶和华作王！他以威严为衣；

耶和华以威严为衣，以能力束腰。

这样翻译，“穿上”两个字摆不进去了。两句话都是以耶和华为骨干而开始；第二句的前一半借用了第一句的威严、和第二句的后一半对仗；这样一来，作王、威严、和能力就变成三个排比，而作王所穿戴的袍挂，也就是显出他的威严和能力了！要注意束腰这个字，它明显是有意为争战用的。

把第三句话加进去，第1节整体的思想就是：耶和华作王，世界就坚定，不得动摇。我们在前面已经提到，耶和华作王的时候，他也必须是以能力和威严统管世界的君王。

第2节，神的宝座从太初（就）立定；你从亘古就有。太初这个字，是根据希伯来文的表达方式，指的是很古老、很古老而无法计数的从前—照现代的说法、就是在有时间之前；中文的太初，在圣经里也就被指派用以表达这意思了。亘古，（同诗91:2）神的自有永有、无始无终是希伯来人传统的观念；但是古希腊、或埃及的文明却不是这样。一直到近代、科学与哲学对话，神的永存性才变成与其他多神宗教、在基本理念与认知上的分别。

 

耶和华啊，大水扬起，

大水发声，

波浪澎湃。

耶和华在高处大有能力，

胜过诸水的响声，

洋海的大浪。（vv. 3-4）

第3节和合本的中译也有困难。参照环球新译本、可以这样翻译：

耶和华啊，大水扬起，

大水扬起发声，

大水扬起波浪澎湃。

这样，诗人的表达方式就容易理解了！关于经文的意义，基本上有两派解释：一派认为大水扬起是指反对（神）的力量；另一派是认为，极力描述大水扬起的响声与力度、只不过是为下文衬托出神的能力更大；无所谓反对神。头一派的释经、当然容许更多引申与应用。这也不错。耶和华作王，会不会有反对的力量呢？如果没有、以色列又会有“天敌”吗？诗人或许真的有意思，要在风雨飘摇中对神的子民说出激励的话，提升神百姓的信心；虽然目前强邻压境、甚或已经在敌人的铁蹄下，我们还是要仰望神作王的日子速速来到！

 

耶和华啊，你的法度最的确；

你的殿永称为圣

是合宜的。（v. 5）

中文和合译本，最后有“是合宜的”几个字，（环球新译本同之。）不知道是根据什么文本，显得很怪异、突出。原来若是翻译成：你的殿称为圣，直到永远；就可以结束了。整句的意思是不难理解的；当耶和华作王的时候，神的话语是他治理的原则、是确定的，不是模棱两可、不是朝三暮四、也不是因人而异的。法度在英文译作testimony, 有见证的意思，这是法律上的名词，是一件事情经过试验而证明了的。用我们更熟悉的圣经词汇来说，就是句句都可以定准，确定的意思已经隐含在法度里面了。

你的殿永称为圣。殿之分别为圣，是因为神、神在其中。以色列人如果容让神掌权，不论环境有多恶劣，这个殿总是分别为聖的！这篇诗若是在以色列人被掳归回之后再来诵读，岂不应当在圣殿中吗？圣殿与其中事奉的恢复，是尼希米—以斯拉归回与复兴的文献中、最重要的主题。你的殿永称为圣，不亦宜哉！（也许中文的翻译是这样来的吧！）

耶和华作王在圣经中是个重要的主题，特别是新约；因为神正是要以色列人从人的王权转向神！当大卫家不再作王的时候，神应许有一位大卫的后裔要来作王。这一位就是我们的耶稣基督。犹太人不认识他是基督、是神的儿子、受膏为君王的，竟然求着彼拉多把他钉在十字架上杀了！（徒13:27-28）神却叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。（徒17:31）今天、他在我们生命中作王；（罗5:17）将来基督必要作王，一切仇敌都要服在他的脚下, （林前15:25）世上的国要成为我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远！（启11:15,17；19:6；22:5）

 

 

【查经问题】

1.    诗人说：耶和华作王，世界就坚定，不得动摇；为什么？这当中有没有什么理由和逻辑？

2.    威严和能力与作王有什么必要的关系？你怎么描述神的能力呢？

3.    既然耶和华的宝座从太初就立定，从亘古就有；他现在掌权吗？

4.    在这篇诗中诗人表达了对神作王的渴慕；如果不是神作王，人作王会怎么样呢？以色列有没有过君王呢？

5.    这篇诗最后提到法度；为什么呢？耶和华的威严和能力还不足以让他作王吗？

 

 

【讲道大纲】

这篇诗短小精悍，一共只有四节，主题十分明确，就是头一句：耶和华作王了。作者表现出真挚的盼望。值得注意的是以色列人并非从来没有君王，但即使如大卫王得神喜悦，那时代也过去了。诗人渴望神掌权的日子，只是我们不知道他是否明白那真正要作王的耶稣，在日子满足的时候，就要降生在伯利恒. . . 。

大纲：

一、      耶和华作王，世界就坚定

二、      耶和华以威严和能力作王

三、      耶和华的宝座从亘古就有

四、      耶和华的能力胜过波浪澎湃

五、      耶和华的法度确定

六、      耶和华的殿永称为圣