【实用诗篇】诗篇第一百一十九篇 (B)
救恩Salvation是一个很重要的神学词汇；新约以外、我们也经常在旧约里读到它，特别集中在诗篇和以赛亚书。但是旧约时代的犹太人，对于救恩有什么看法？这个字怎么用法？和我们新约时代的基督徒有没有分别？当他们口中提起救恩的时候、是什么意思？在研读诗篇第119篇的时候，我们没有办法避而不谈；我们来看一看这一段说什么：
8个Kaph（vv. 81-88）
我心渴想你的救恩，
仰望你的应许。
我因盼望你的应许眼睛失明，说：
你何时安慰我？
我好像烟薰的皮袋，
却不忘记你的律例。
你仆人的年日有多少呢？
你几时向逼迫我的人施行审判呢？
不从你律法的骄傲人为我掘了坑。
你的命令尽都诚实；
他们无理地逼迫我，求你帮助我！
他们几乎把我从世上灭绝，
但我没有离弃你的训词。
求你照你的慈爱将我救活，
我就遵守你口中的法度。
救恩的字样出现了！诗人说：我心渴想你的救恩，仰望你的应许。（v.81）这不是在诗篇第119篇里（vv.41, 81, 123, 155, 166, 174）第一次看见这个字；但是这一段经文足够让我们了解他口中的救恩是什么。说起字义，救恩Salvation的原文是Yeshuwah或Yesha；意思是耶和华拯救。最早这个字是创世纪、雅各在预言中、以敬畏、战兢的语气，为着他背道的儿子但祷告说的：耶和华啊！我向来等候你的救恩。（创49:18）。雅各说这些话的时候，有没有想到终极永恒的救恩，还是想到但支派需要神现实、及时的怜悯和拯救呢？不敢说。但是因为在创世纪中只有这一次用法；我们只能说，即使雅各真的想到永远的救恩—永生与永死的分别，那也是在预言的灵中感受的。
在出埃及记中，摩西的用法就比较具体了；看耶和华今天向你们所要施行的救恩！这词出现在以色列人过红海之前，（出14:13）和之后米利暗的颂赞中。（出15:2）显然这不是我们基督徒所说永远的救恩。倒是约书亚的名字，人人都知道，意思就是耶和华拯救。以后在撒母耳记中也有几次用到这个字；（撒上2:1；11:13；14:45；19:5；撒下23:5）但都不是指将来要显现的救恩。（撒下22章、基本上是重复大卫诗篇第18篇的记录。代上第16章、代下第6章也等于是诗篇集锦。）除此之外、就是在诗篇和先知书以外，只有零零星星的几处，能找得到救恩的字样；（申32:5；伯3:16）其中的分布是这样的：诗篇和以赛亚书有88处，其余的大小先知书合共10次；这是惊人的不成比例！特别是诗篇和以赛亚书，几乎垄断了救恩的用字。我们不得不相信，涉及末世论的救恩，是在以赛亚的时代才成形的。诗篇呢？一方面它是受灵感、而有时候有永世的思想，这个我们不能置喙；一方面、被掳之后的诗篇，若是有末世论的影子，总是受了以赛亚影响的。
所以，我们来读整段Kaph的时候，眼目可以集中在今世的救恩：耶和华的拯救上。我因盼望你的应许眼睛失明，说：你何时安慰我？我好像烟薰的皮袋，却不忘记你的律例。你仆人的年日有多少呢？你几时向逼迫我的人施行审判呢？（vv.82-84）眼睛像烟薰的皮袋！耶和华所应许的拯救迟迟不来，诗人在神面前流泪不知几许！外观看似皮袋—眼泡囊肿，其实已经快要失明。诗人说，你几时向逼迫我的人施行审判呢？这可以是个人的仇敌，也可以是整个民族的仇敌。诗人切盼安慰，他的年日、虚毫在无止境的等候又等候中！然而、最要紧的一句话，在这三节所描述、十分晦暗、十分痛苦的经历中，也只有这一句话是最要紧的：我却不忘记你的律例。
不从你律法的骄傲人为我掘了坑。（v.85）这是两句话、在中文合成一句，减弱了力度。分开来、语气就不同了：骄傲人为我掘了坑，他们不从你的律法。后半句就变成了强烈的指控。这样；接下来的话、就成为对神话语的忌邪，而不是仅仅呼求神的帮助：你的命令尽都诚实；他们无理地逼迫我，求你帮助我！他们几乎把我从世上灭绝，但我没有离弃你的训词。（vv.86-87）这个坑是深坑，要把诗人埋了—从世上灭绝。他们不从你的律法，但你的命令尽都诚实。我们在前文已经看过了；诚实就是信实。诗人没有离弃神的训词，因此他以为神的拯救指日可待！求你照你的慈爱将我救活，我就遵守你口中的法度。（v.88）慈爱、救活，这是他所理解立约的神、和他的救恩—耶和华的拯救。经历神的救恩，谁不要遵守他口中的法度呢！
以下的Lamedh，开始了一个全新的视角，其中隐含了神的创造：
8个Lamedh（vv. 89-96）
耶和华啊，你的话安定在天，
直到永远。
你的诚实存到万代；
你坚定了地，地就长存。
天地照你的安排存到今日；
万物都是你的仆役。
我若不是喜爱你的律法，
早就在苦难中灭绝了！
我永不忘记你的训词，
因你用这训词将我救活了。
我是属你的，求你救我，
因我寻求了你的训词。
恶人等待我，要灭绝我，
我却要揣摩你的法度。
我看万事尽都有限，
惟有你的命令极其宽广。
上文提到了神的信实；而神的信实是以他的创造为见证、为保证的：耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。你的诚实存到万代；你坚定了地，地就长存。天地照你的安排存到今日；万物都是你的仆役。（vv.89-91）我们往往忽略了一个明显而重要的事实—神的创造。神用话创造天地万物；（创1:1,3, 6, 9, etc.）他说有就有、命立就立。（诗33:9）天地既然照神的安排存到今日，神的创造、天地万物，就是他话语的保证。这一位说话的神，和所说的话从不改变、信实可靠。不管天文学怎样发展，近代物理怎样突破，大爆炸、相对论、量子力学企图研究宇宙的起源；有一个不能改变的事实：神用他权能的命令托住万有。（来1:3）即便有一天，集全世界最有头脑的科学家于一室、一个量子方程式写出来了；他们只可能明白、而不能否定神的创造！毕竟，神的创造已然存在，才让这些学者们有可研究的！
诗人不需要是科学家，透过神的话语而对于神的经历、使他发现了真理：我若不是喜爱你的律法，早就在苦难中灭绝了！我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。（vv.91-93）在仇敌攻击之下、在苦难之中，科学来不及救他，是神的训词将他救活了，因为他喜爱神的律法。科学无法教你祷告、倚靠、仰望、信任、交托、安慰、盼望、忍耐、等候、感谢、赞美、敬拜. . . ; 圣经能！神的话能！
在这些属灵的经历中，诗人发展了和神的关系：我是属你的，求你救我，因我寻求了你的训词。恶人等待我，要灭绝我，我却要揣摩你的法度。（vv.94-95）唯有对一位有位格的神，我们可以这样宣告：“我是属你的。”救恩的关系—耶和华是我的拯救，是一个个人的关系。说的更清楚一点，是位格对位格的关系。他救了你，你被他拯救；不是环境、不是偶然、不是命运、不是碰巧！这是圣经的教训—我寻求了你的训词，揣摩了你的法度，所以我明白。虽然旧约的百姓不晓得永远的救恩，他们知道拯救是个人的关系。在各种危机中、诗人说，恶人等待我，要灭绝我，我却要揣摩你的法度。揣摩，在钦定本中作Consider，原文是b(i)yn,也就是悟性的意思。（前文我们已经提过。）翻译作揣摩有它的好处，给我们一种反复思想的意思。
在这一段Lamedh结束的时候，诗人说了一句气势磅礴、很漂亮的话；我看万事尽都有限，惟有你的命令极其宽广。（v.96）这一句话不限定在救恩的经历中，倒更是因为寻求、揣摩神的话而得着的认识。万事尽都有限，财富、健康、爱情、亲情、友情、名利、地位、恩怨，如果只是地上的事、即便是救恩—耶和华的拯救，都还是有限的。但是，神的命令极其宽广；他的话安定在天，直到永远。
（未完待续）
在Lamedh中我们看见，神的话安定在天，直到永远；神的话也极其宽广。虽然其伟大、其宽广不可测度，我们却能把神的话存在心里。在以下8个Mem中，诗人表达了他怎从爱慕开始、逐渐把神的话内化了。不仅仅有内化的过程，目的更是存乎中而形於外；一般我们基督徒说生命的改变、就是这个意思了。这里有一个有趣的问题：在旧约的时代，同样是神的话，能不能叫人生命改变呢？让我们来看一看！
8个Mem（vv. 97-104）
我何等爱慕你的律法，
终日不住地思想。
你的命令常存在我心里，
使我比仇敌有智慧。
我比我的师傅更通达，
因我思想你的法度。
我比年老的更明白，
因我守了你的训词。
我禁止我脚走一切的邪路，
为要遵守你的话。
我没有偏离你的典章，
因为你教训了我。
你的言语在我上膛何等甘美，
在我口中比蜜更甜！
我借着你的训词得以明白，
所以我恨一切的假道。
我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。（v.97）这句话和诗1:2像极了；如果诗人并非不知不觉的模仿它，就是英雄所见略同！一般人公认、诗篇第一篇是大卫所著，作为诗篇全书（至少是卷一）的序言；他的目的就是要人爱慕神的话；借着不断的思想、让它进入我们全人的最深处。诗人的经验与大卫相仿。爱慕神的话总是一个起点；然后就是思想。然而，昼夜思想、终日不住地思想；这可能吗？难道不用做其他的事情了吗？一心二用是可能的吗？从创造来看；神给人的脑洞比谁都大、远远超过其他的受造之物！有些事应当心无旁骛去做—比如说外科医生开刀；但是大部分的事情，的确可以边做边聊天的。如果这是可能的，不和人聊、和神聊成不成呢？终日不住地思想神的律法是可能的，只要我们愿意操练就成。
诗人这样说，你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。（v.98）把神的话藏在心里有一个现实的好处，能克敌制胜—在智慧的层面；争战不是只以力取，也要智取。神的话使愚人有智慧。（诗19:7；箴1:4）人的心思是很有趣的，到需要的时候它会自动索引。事实上，这是一种明白、理解的现象，把相关的资讯集合在一起、触类旁通；这也是内化的过程所必须。
由第98节所开始的比较、和仇敌比，扩大到和同伴比：我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的训词。（vv.99-100）和人比较通常是不好的，会造成嫉妒或是自夸；但是也有健康的。这两句话有没有一点自夸呢？难免；但是主要的是衡量长进、并且帮助人找到成长之路。青出于蓝而胜于蓝的原因是神的法度、训词；一面思想、一面遵守，所谓知行合一。（法利赛人的问题是能说不能行。）我们也要注意，信主的年日不等于成长的年日、成熟的年日。许多人信主很久，本该作师傅，但是还没有长大成人；（来5:12-14）原因很复杂，不爱慕、不追求，忽略自己的救恩是最大的原因。（来2:3）
说到知行合一，以下两节经文讲到走路（行）的问题：我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。我没有偏离你的典章，因为你教训了我。（vv.101-102）这四句话里，三句说到路、三句说到神的话。（遵守、偏离都可以指话，也可以指路。）读中文圣经的人有个毛病：一读到“道”就想到“道成肉身”的道—连读旧约也是这样。殊不知“道”有多种解释，在旧约里，特别在本诗篇里的道way,ways是一条路。在新约里也有这样的用法；保罗当初逼迫信奉这“道”的人，（徒9:2）道就是路。可见早期教会已经在走路，而且已经走出一条路了、是可实践的路！别人已经看出不一样了！这条路就是信心之路：一面学习神的话语，一面应用所学的教训、遵守、不偏离的向前走。
你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！（v.103）这句话也有诗19:10的影子：比蜜更甜、且比蜂房下滴的蜜甘甜。上膛不是为说话，是为嚐滋味。（伯12:11；34:3）为什么诗人都说神的话是甜的？其实甜是舌头的感觉，不是耳朵的感觉。神的话需要细细咀嚼，正如食物一样，甜味是这样来的。神的话要用心咀嚼，狼吞虎咽是没有什么滋味的、那是饿了。只有经常读圣经的人，才有慢慢欣赏、仔细欣赏的能力。如果咀嚼不够细，有些养分也可能吸收不了的。这是经验之谈。
我借着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。（v.104）神的路只有一条；假道防不胜防，异端、极端、邪说、歪风、吹来吹去，（弗4:14）不按着正意分解的道（提後2:5）充斥在教会中；坊间、网上各式各样的教训比比皆是！怎么办？
怎样分辨钞票的真假？专家怎么训练人？他就是让你多看真钞票。真钞看多了自然知道什么是假钞。真钞只有一种，假钞却各式各样、层出不穷。追着假钞走，你永远落在后面；新出一种假钞，你就要多学一种！如果你认识真钞，仔细的认识它、狠狠的认识它，什么假钞你都立刻能辨认。保罗对提摩太说，你从我听的那纯正话语的规模，要牢牢的守着。（提後1:13-14）保罗真有智慧。你学好了真道，就能分辨假道；你不断地教导真道，就有更多的人明白真道，就更多的人也可能从错误中回头。（提前2:4；提後2:25）
这八节圣经告诉我们：从爱慕、思想、内化神的话语，到得智慧、到争战、到力行不偏离；直到你能明察秋毫，在神的话语上不断地精进！
跟随耶稣是要走路的！这条路上还有许多陷阱。这条路我们向来没有走过。（书3:4）
8个Nun（vv. 105-112）
你的话是我脚前的灯，
是我路上的光。
你公义的典章，我曾起誓遵守，
我必按誓而行。
我甚是受苦；
耶和华啊，求你照你的话将我救活！
耶和华啊，求你悦纳我口中的赞美为供物，
又将你的典章教训我！
我的性命常在危险之中，
我却不忘记你的律法。
恶人为我设下网罗，
我却没有偏离你的训词。
我以你的法度为永远的产业，
因这是我心中所喜爱的。
我的心专向你的律例，
永远遵行，一直到底。
你的话是我脚前的灯，是我路上的光。（v.105）很稀奇的，这里的比喻是夜间走路。我们形容危机四伏、需要小心谨慎，中文就说步步为营。神的路是“善道正路”（撒上12:23；代下6:27）但这不是容易的路、也是危机四伏；不过我们倒不需要别的、也不必惧怕，只需要步步有光；看得清前面一步就不至于跌倒：只要有脚前的灯、路上的光就够了。真正的需要还在于神的话；神的话一解开就发出亮光（v.130）带领我们走路。耶稣说这条路是窄门、小路；是一去不回头的路。（太7:13-14）那天能不走了吗？能回头吗？主说，手扶着犁向后看的、不配进神的国；（路9:62）走这条路要有决心。诗人知道、他也说，你公义的典章，我曾起誓遵守，我必按誓而行。（v.106）这句话一看就知道，重点是起誓、然后遵行。原文如果按这样翻译，重点会更突出：我曾起誓、我必（按誓而）遵行，守你公义的典章。跟随神，就是要守神的典章。
决心是一件事、难处又是一件事！诗人没有难处吗？不！他说，我甚是受苦；耶和华啊，求你照你的话将我救活！（v.107）救活quicken，希伯来文是Chayah，有复甦的意思；中文译作救活是蛮好的。它可以是字面的意思，也可以是比喻。这个字在本诗篇中也是经常出现的。（vv.25, 37, 40, 50, 88, 93, 107, 149, 154, 156, 159）受苦太厉害了、到快要死了，神的话将我救活！怎么救活的？安慰、鼓励、引导、盼望.. .、神的话句句带有能力，能叫垂死的人甦醒。
耶和华啊，求你悦纳我口中的赞美为供物，又将你的典章教训我！（v.108）诗人在两节经文中两次提起神的名字；但是两次的语气、态度全然不同。前一节，他受苦、他需要复甦；这一节，他充满活力、开口赞美神！悦纳我口中的赞美、为供物，并不是律法的条例；但是诗人的灵更自由，倒是和希伯来书教导、以颂赞为祭非常接近。（来13:15）甚至我们有理由猜测，他会不会是从这篇诗里得到灵感启发的。诗人赞美、因为他重新得着活力，但是以下两节经文让我们知道，实际的情况还是没有好转：我的性命常在危险之中，我却不忘记你的律法。恶人为我设下网罗，我却没有偏离你的训词。（vv.109-110）这两节经文是平行叠句。我的性命常在危险之中，原文的说法，是我的性命常在我手中；中文有一个对等的成语：叫提心吊胆。提心吊胆是因为知道恶人为我设下网罗。虽然知道敌暗我明，仍然不忘记、不偏离神的律法。这不是记性好不好的问题，而是信心与决心的事。在患难中倚靠神，更加使我们经历神的信实、和他话语的可靠。
同样的，在结束这一小段、8个Nun的时候，末了两句话也是很有力量的，显示了他的决心。我以你的法度为永远的产业，因这是我心中所喜爱的。我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。（vv.111-112）
（未完待续）
不知不觉我们已经读了最前面的十四段经文。Aleph告诉我们,要作一个有福之人；Beth让我们知道,从年幼开始就要学习神的话语、并以此为喜乐、满足！Gimel,求神开我们灵里的眼睛；Daleth，这样我们就能拣选神的道路，而向前直奔！He，思想神的话语需要有属灵的悟性；Vaw，然后我们才会靠真理而行。Zayin，神的话给我们盼望和安慰；Heth，这是神给我们的福分，是要我们与神交通而得到的；Teth，说明神是良善的，而按照神的旨意受苦、其实是好的；Yodh，因为神的慈爱、怜悯是他不改变的属性；Kaph，为此我们仰望神的救恩，将我们救活；Lamedh，神的创造见证神的信实，叫我们心宽广、直奔神的道路；Mem，神的话语给我们智慧、叫我们有分辨的能力，认出赝品（假道）；Nun，所以它能引导我们走正路，不顾危难、坚持到底。
接着，我们来看看余下的八个字母、八段经文；我们再来读Samekh：
8个Samekh（vv. 113-120）
心怀二意的人为我所恨；
但你的律法为我所爱。
你是我藏身之处，又是我的盾牌；
我甚仰望你的话语。
作恶的人哪，你们离开我吧！
我好遵守我神的命令。
求你照你的话扶持我，使我存活，
也不叫我因失望而害羞。
求你扶持我，我便得救，
时常看重你的律例。
凡偏离你律例的人，你都轻弃他们，
因为他们的诡诈必归虚空。
凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓；
因此我爱你的法度。
我因惧怕你，肉就发抖；
我也怕你的判语。
在这一段经文中、我们注意到诗人是爱恨分明的：心怀二意的人为我所恨；但你的律法为我所爱。（v.113）心怀二意是说出某些人对律法的态度；但是诗人却借着对这些人的憎恶，表达了他对律法的绝对价值；而这个世代好像很难接受还有绝对的价值。这也是今天我们面临教会与个人灵命低落的原因。
以下这两节是一对，后一句是前一句需要藏身处的原因；你是我藏身之处，又是我的盾牌；我甚仰望你的话语。作恶的人哪，你们离开我吧！我好遵守我神的命令。（vv.113-114）恶人在周围，是他需要盾牌的原因。虽然有因有果，诗人一贯的态度就是仰望神的话语，遵守我神的命令。有些特别保守的学者认为本诗篇是大卫所写，因为藏身处（藏、隐藏）（诗32:7；17:8；27:5；31:20；64:2；143:9）和盾牌（诗3:3；5:12；28:7；33:20；59:11；84:9,11；115:9,10, 11；144:2）以及本诗篇一些其他字汇都是大卫喜欢用的字；但是这一个推论是建立在两个假设上：第一、以上所引诗篇确实都是大卫所写；第二、大卫用过的字、后人就不许再用！这个要求太过分了！
以下一直到第119节，仍然是诗人求神拯救他脱离周围的恶人：求你照你的话扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。求你扶持我，我便得救，时常看重你的律例。（vv.116-117）因失望而害羞，并不是非常积极的话。跟随神的人也会有低潮的时候：想到失望、想到害羞；但是又立刻想到神的话，唯独它能扶持我！使徒保罗也有这样的经历；四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡！（林後4:8-9）因为基督耶稣在我们的里面。
凡偏离你律例的人，你都轻弃他们，因为他们的诡诈必归虚空。凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓；因此我爱你的法度。（vv.118-119）轻弃、虚空、除掉、渣滓；（轻弃在原文是践踏）诗人用字、有意无意表达了他（和神？）对于这些人的轻蔑，他们偏离你的律例、他们弄诡诈，他们的生命没有价值。大卫也说过，他们加在一起比空气还轻。（诗62:9）这不是一种无奈的、遁世的、逃避现实的想法，而是真正有属灵的洞见。
下文的发展、有些出人意外：我因惧怕你，肉就发抖；我也怕你的判语。（v.120）上文刚刚说爱你的法度，下文就说惧怕；其实这也不算意外，因为这正是旧约里对神正确的认识。神是良善的、有恩慈的（vv.69, 76-77）但同时也是可畏惧的；（诗2:11-12）这关键就在于他也是审判的神。（罗2:4-6）
神的审判不都是将来，也包括现在。（v.126）
8个Ayin（vv. 121-128）
我行过公平和公义，
求你不要撇下我给欺压我的人！
求你为仆人作保，使我得好处，
不容骄傲人欺压我！
我因盼望你的救恩
和你公义的话眼睛失明。
求你照你的慈爱待仆人，
将你的律例教训我。
我是你的仆人，求你赐我悟性，
使我得知你的法度。
这是耶和华降罚的时候，
因人废了你的律法。
所以，我爱你的命令胜于金子，
更胜于精金。
你一切的训词，在万事上我都以为正直；
我却恨恶一切假道。
我行过公平和公义，求你不要撇下我给欺压我的人！求你为仆人作保，使我得好处，不容骄傲人欺压我！（vv.113-114）这两句话是一对；是叠字（欺压‘asheq）和平行句。此处的公平和公义，是神的话语、或律法的代名词。诗人不能说、我行过律法，那是十分自负、自以为是的说法；诗人的意思是、我行过按照律法的公平和公义。作保的思想，最早出现在创世记，犹大向他父亲保证，带便雅悯去、一定带他回来。（创43:9；44:32）圣经里没有交代什么叫“永远担罪”，总之是一件很严肃的事，可能包括自己的身家性命。箴言里教导，不要为人作保，免得受连累。（箴6:1；11:15；17:18；20:16；22:26；27:18）要神来作保，是相当大胆的要求；若不是走投无路、也不会非分、要求神为他作保。
诗人巧妙的将公义连接到下两句的思路：我因盼望你的救恩和你公义的话眼睛失明。求你照你的慈爱待仆人，将你的律例教训我。（vv.123-124）公义的话是什么？应该是指神针对性、新鲜的话，或是再说圣经上已经明说的话。这话是有关神公义的审判（判语，v.120）；也是关乎他的拯救（救恩应当翻译作拯救。）盼望到失明，一定是因为多多流泪祷告。
贯穿在8个Ayin之中的有一个名词，就是仆人，出现了三次，vv.122, 124, 125；这个字在本诗篇总共出现12次，分散在各个字母段里，用作诗人自谦的称呼。在这一段经文里，他的灵表现得极其低微—他是站在仆人的地位，需要神的保护、不容人欺压，他极其需要神的拯救与慈爱；在下文里，他说，我是你的仆人，求你赐我悟性，使我得知你的法度。（v.125）这不是第一次求悟性；但是新的状况需要新的悟性（理解）和处理的方法—你的法度。
在上一段Samekh的末了，我们提到审判的问题，我们说，神的审判不都是将来，也包括现在；这是耶和华降罚的时候，因人废了你的律法。（v.126）诗人的心里，想到神公义的判语就不寒而栗—肉就发抖！诗人在神的面前、一点都不敢自以为义！照我们读这篇诗的感觉，他应当是一位十分敬虔的圣徒；但是他说：所以，我爱你的命令胜于金子，更胜于精金。你一切的训词，在万事上我都以为正直；我却恨恶一切假道。（vv.117-118）我们找不到他一丝丝以行为满足神公义的想法。真正认识神的人，旧约也罢！新约也罢！从来没有一个人不是仰望神的恩典与慈爱、怜悯的。我们不怕重复这重要的原则：爱慕神的真理，胜于金子、更胜于精金、是遵行他命令的原因；同意（认同）神的训词、在万事上都以为正直，是恨恶、拒绝假道的力量！
（未完待续）
诗篇第119篇真是很特别的一篇诗，专一讲到神的话语。这样一篇长诗，用字重复是可预期的；说到“神的话”，诗人主要用了9-10个钥字。有时、诗人好像不经意的滑出一两个词汇，例如第139节和第53节—如同火烧；我们会觉得似曾相识，以为他句子重复了，难道诗人辞穷了吗？仔细思想、核对又发现并非如此，而且又发现了新的意思；叫我们不得不佩服诗人花了一番心血、避开了我们所担心的。
以下这一整段八个Phe (Pe)，许多话好像都见过面了。
8个Phe(Pe)（vv. 129-136）
你的法度奇妙，
所以我一心谨守。
你的言语一解开就发出亮光，
使愚人通达。
我张口而气喘，
因我切慕你的命令。
求你转向我，怜悯我，
好像你素常待那些爱你名的人。
求你用你的话使我脚步稳当，
不许什么罪孽辖制我。
求你救我脱离人的欺压，
我要遵守你的训词。
求你用脸光照仆人，
又将你的律例教训我。
我的眼泪下流成河，
因为他们不守你的律法。
这段话首先抓住我们视线的，就是“奇妙”两字；你的法度奇妙，所以我一心谨守。（v. 129）这不是很熟悉的话吗？的确，在Gimel段已经用过奇妙了：求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。（v. 18）我们再想想，就知道这两节经文的关系、前后次序是不能对调的。诗人的眼睛开了，所以说，你的法度奇妙！
眼睛没开的人，读起圣经来头脑就发涨、昏昏欲睡。他那里会看得出神奇妙的救恩！奇妙的计划！奇妙的恩典，奇妙的预备；神的话语奇妙的无错误、无错误的奇妙；眼睛没开的人，他怎么会看得出神创造的奇妙，其中智慧的设计？这奇妙、要等到人明白之后才懂得赞叹！还有，若是我们想到那名称为奇妙的，他竟然以奇妙的方式、道成肉身成为我们的救主！这都是眼睛未曾开启的人看不见的！你的法度奇妙—不一定是因为完全明白；所以我一心谨守。
你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。（v. 130）解开在原文的意思是大门洞开。进入神的话语有门有路；这就应了有些人读圣经不得其门而入，因为神的话没有向他开启。至于为什么这样；原因很多：不渴慕是大多数人的原因，在神的话语面前不顺服、不遵行可能是读了而不明白最大的原因。神的话解开，使愚人通达。神的话可以使愚人灵明，领受智慧、仁义、公平。（箴1:3-4）我们自诩是聪明人吗？保罗说，世上的智慧是将要败亡之人的智慧，圣经里的智慧，我们所讲的，是神奥秘的智慧，这智慧世上没有一个人知道，除非神借着圣灵开启，向我们显明。（林前2:6-10）神的话就是这样！
有时候诗人也会忽然冒出来一些非常有趣的话，下面就是一个例子；我张口而气喘，因我切慕你的命令。（v. 131）张口气喘本来是形容动物为猎食、或逃命而急奔的暂时歇息！所谓上气不接下气。用在这里，十足说出他切慕神的命令；一心要追赶而追不上！
以下诗人提了四个恳求，我们先看前两个：求你转向我，怜悯我，好像你素常待那些爱你名的人。求你用你的话使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我。（vv. 132-133）诗人常常说这类的话，转向我、怜悯我；在这些话中我们看见的、是他一直维持向着神的渴慕和灵里的低微。有一个词值得留意：素常。这说明诗人认识神；知道神一贯以怜悯的心眷顾那些爱他的人。爱神的名，说明他爱慕神的荣耀。爱神的名就是爱神的名字里神的自我启示。第二个恳求，是脚步稳当。看起来诗人对自己没有自信，但事实上，一个属灵人的信心永远不在自己，而是在神。罪的权势是在我们的肉体上，所以诗人会说，不许什么罪孽辖制我；因为有些罪会一路追上来，他要时时刻刻倚靠神。
属灵的关系、和神的关系弄对了，然后才是和人的关系：求你救我脱离人的欺压，我要遵守你的训词。求你用脸光照仆人，又将你的律例教训我。（vv. 134-135）用脸光照仆人是民数记的话；原来是祭司对百姓的祝福，（民6:25）经过多年的重复引述、神的儿女耳熟能详，像诗人这样爱神、爱他话语的人，这也自然的成了他的祷告。
我的眼泪下流成河，因为他们不守你的律法。（v. 136）诗人嫉恶如仇的性格，偶尔也会爆发出来；（vv. 53, 113）而这一节更平添了几许忧伤。神常常会记念义人的祷告；亚伯拉罕纪念罗得，神就打发他从倾覆中出来。（创19:29）有趣的是罗得也算为义人，因为他的义心、为所多瑪的人常常伤痛。（彼後2:7-8）犹太人把耶稣送上十字架，但是我们的主、在最後的几天，进进出出耶路撒冷的时候，为她祷告、为她流泪。诗人应该会懂得耶稣的感觉；为那些不守律法的人，他的眼泪下流成河。这是何等的伤痛！何等的爱！
8个Tsadhe（vv. 137-144）
耶和华啊，你是公义的；
你的判语也是正直的！
你所命定的法度是凭公义和至诚。
我心焦急，如同火烧，
因我敌人忘记你的言语。
你的话极其精炼，
所以你的仆人喜爱。
我微小，被人藐视，
却不忘记你的训词。
你的公义永远长存；
你的律法尽都真实。
我遭遇患难愁苦，
你的命令却是我所喜爱的。
你的法度永远是公义的；
求你赐我悟性，我就活了。
耶和华啊，你是公义的；你的判语也是正直的！你所命定的法度是凭公义和至诚。（vv. 137-138）至诚的意思，在原文是信实。这两节经文，虽然是描述神的判语和法度，却是间接说出来神是怎样的一位神：公义、正直、信实。神的话就是他自己的具体表现，不是吗？从这个原则来看耶稣基督、他就是神的活道，由此来了解什么是道成肉身，不是简单不过的吗！
我心焦急，如同火烧，因我敌人忘记你的言语。（v. 139）上文我们说了，这一节圣经似曾相识：我见恶人离弃你的律法，就怒气发作、如同火烧！（v.53）其实诗篇里还有一句也类似：因我为你的殿心里焦急，如同火烧；（诗69:9）这是在福音书里约翰引用的，说明了诗人的灵、为耶稣所要做的事先作了见证。（约2:17）这里说的敌人，显然也是以色列人，不然，他忘记神的言语、甚至根本不知道，就没有什么可说的了。唯其因为这“敌人”也是以色列人，彼此应当同样遵循神的律法、却不遵守！这就叫诗人不能忍受了！我心焦急，如同火烧。
以下的两节经文，有对比的意思，但是两句话的结构却相去甚远：你的话极其精炼，所以你的仆人喜爱。我微小，被人藐视，却不忘记你的训词。（vv. 140-141）这里的“话”有些译本就直接翻译为应许；精炼的意思是试验过的—是精品。耶和华的言语，是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。（诗12:6）精品都不会很大，但价值连城；所以诗人说，你的仆人喜爱。诗人也说自己小：我微小，被人藐视，但是我的价值、却是因为神的训词—我不忘记。其实，他在神眼中应该也是精品。
你的公义永远长存；你的律法尽都真实。（v. 142）公义的字样又出现了；在这一段8个Tsadhe中、第137, 138, 142, 连同第144节，一共出现了四次。神的话是绝对公义的标准，因为神自己是公义的。我遭遇患难愁苦，你的命令却是我所喜爱的。（v. 143）喜爱的字样也再次出现。神的话不仅精炼，所以可喜爱；也因为在患难愁苦中的经历，使他知道怎样行止，（或许也包括拯救？）所以诗人越发喜爱神的命令。你的法度永远是公义的；求你赐我悟性，我就活了。（v. 144）此处悟性所指的，就是在所行过的路上，在每一次不同的境遇中，神借着他的话语中、和给我们理性、来明白一切的应对之道！这条路活了！这条路走得下去了！
（未完待续）
在研读本诗全篇的时候，为了取得连贯，我们不免有一些猜测性（或说推理性）的叙述Speculative narratives, 我相信本文的读者不至于见怪。我所知道的解经性Expository参考书，对本诗篇也都不能避免作多多少少的推理。释经Hermeneutics和解经Exposition在中文的书籍中常常通用、或者也可以说是混用；两者的不同、在于前者注重文字本身的意义及原作者说话的背景，而后者重在作者借文字传递的信息。所以解经必须有释经的基础；这是因为今日的信息，不能脱离原始的字义与当时的背景。
那么，这一段八个Qoph要传达什么信息呢？
8个Qoph（vv. 145-152）
耶和华啊，我一心呼吁你；
求你应允我，我必谨守你的律例！
我向你呼吁，求你救我！
我要遵守你的法度。
我趁天未亮呼求；
我仰望了你的言语。
我趁夜更未换将眼睁开，
为要思想你的话语。
求你照你的慈爱听我的声音；
耶和华啊，求你照你的典章将我救活！
追求奸恶的人临近了；
他们远离你的律法。
耶和华啊，你与我相近；
你一切的命令尽都真实！
我因学你的法度，
久已知道是你永远立定的。
从诗的结构来说，这前两节经文是容易理解的：耶和华啊，我一心呼吁你；求你应允我，我必谨守你的律例！我向你呼吁，求你救我！我要遵守你的法度。（vv. 145-146）短短两节，用了两次呼吁；而在呼吁之后、是两次呼吁的内容：求你应允我，求你救我！然后、好像许愿一样，诗人加上他个人的承诺：我必谨守你的律例，我要遵守你的法度。
这样的释经够了吗？诗人要传达的信息是什么？我们领受的又是什么呢？从上文看，诗人说，求你赐我悟性，我就活了。（v. 144）这条路走得下去了！但是，实质上他仍然需要神的拯救；至于是不是许愿呢？岂止许愿！以诗人爱慕神的话语、顺服神的意志来看，他定意谨守、遵行神的律例、法度，是他的决心；早已超过了许愿。
诗人是一个殷勤的人；怎么知道？我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语。（vv. 147-148）天未亮就早早起来，夜更未换还不肯歇息；可能他是因为白天忙碌于事业吧—任何事业、（我们不知道他从事何种职业。）以至于只有牺牲睡眠来寻求神；呼求、仰望、思想神的言语。诗人和神之间有非常亲密的关系：求你照你的慈爱听我的声音；耶和华啊，求你照你的典章将我救活！（v. 149）神是慈爱的，这是他的经历；神也是信实的、公义的，信心告诉他神会将他救活！（参v. 156，这两节经文非常相似；慈爱和典章放在一起。）
以下的三节，也许应当看为两个三句；追求奸恶的人临近了；他们远离你的律法。耶和华啊，你与我相近。（vv. 150-151a）这个排比是近、远、近。第一个近、是恶人临近了，就是那些追求奸恶的人；第二个、远，是什么？他们离神远，离神的律法远了。第三个，又是近，是什么近？诗人说，耶和华啊，你与我相近。不仅口头上说近，语气、感觉都与神相近。
你一切的命令尽都真实！我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。（vv. 151b-152）这三句话成为一组，意思比较连贯。（真实和永远；参v. 160）诗人把这一段Qoph结束在他对于神话语的信任上；而这信任不是盲目的、是建立在他长久以来的学习。诗人说他久已知道；这知道一定不是浮面的，是他长久以来、深入的研究、浸淫、经历的结果。
8个Resh（vv. 153-160）
求你看顾我的苦难，搭救我，
因我不忘记你的律法。
求你为我辨屈，救赎我，
照你的话将我救活。
救恩远离恶人，
因为他们不寻求你的律例。
耶和华啊，你的慈悲本为大；
求你照你的典章将我救活。
逼迫我的，抵挡我的，很多，
我却没有偏离你的法度。
我看见奸恶的人就甚憎恶，
因为他们不遵守你的话。
你看我怎样爱你的训词！
耶和华啊，求你照你的慈爱将我救活！
你话的总纲是真实；
你一切公义的典章是永远长存。
在这样一篇长诗中，不能顾及每一句对仗格式的完整，但是偶尔也有很精彩的，像这两节：求你看顾我的苦难，搭救我，因我不忘记你的律法。求你为我辨屈，救赎我，照你的话将我救活。（vv. 153-154）这几乎是完美无疵的平行类比了！巧妙的，就在于两节的第三句话提供了因果关系。不忘记律法是因；神要（照他的话）将我救活是果。这真是最单纯的信心—或者这也是深入认识神、和神的话而产生的信心。
下一节，是诗人下的结论：救恩远离恶人，因为他们不寻求你的律例。（v. 155）这个结论和以上的信心都是同样的原则；简单到不能再简单、连初读圣经的人就知道；深入到越研究神的话、越单纯的有信心。救恩就是远离恶人，因为他们不给圣灵机会、让他借着神的话进入他们的心。须注意：这里的救恩或者已经开始有灵魂得救的思想。
以下我们来比较两节经文：
耶和华啊，你的慈悲本为大；求你照你的典章将我救活。（v. 156）
你看我怎样爱你的训词！耶和华啊，求你照你的慈爱将我救活！（v. 159）
首先，救活Quicken的话题延绵贯穿这篇诗，要到这儿才结束！（vv. 25, 50, 88, 93, 107, 149, 154, 156, 159）好像怕读者不留意其中的信息，最末了Resh里面一连用了三次！
比较第156和159节：这两节经文太相似了。耶和华啊，求你照你的典章将我救活；耶和华啊，求你照你的慈爱将我救活！形式是完全一样的；只不过典章换成了慈爱。而略异的是因与果：v. 156中提示的原因是你的慈悲本为大，所以将我救活；而v. 159却说，你看我怎样爱你的训词—这是因，所以将我救活！再仔细思想，这一组交叉：慈悲和慈爱的意思相近；典章和训词几乎没有分别。真正神将我救活的原因是什么？他的慈悲和慈爱、他的典章和训词都是原因。如果扩大比较的范围，我们会发现，第156节和第149节又很像。我们相信诗人真的是不要我们忽略这话题。
我们继续看以下两节：逼迫我的，抵挡我的很多，我却没有偏离你的法度。我看见奸恶的人就甚憎恶，因为他们不遵守你的话。（vv. 157-158）这两句话是反义对比。我却没有偏离你的法度、和他们不遵守你的话，是再清楚不过的两个极端了！逼迫我的、抵挡我的，和奸恶的人其实就是一类的人。我看见奸恶的人就甚憎恶；诗人的个性跃然纸上！
我们看看诗人怎么给这段话下结论：你话的总纲是真实；你一切公义的典章是永远长存。（v. 160）总纲两个字让我们明白、诗人不仅是为八个Resh、更是在这篇诗快要完结的时候，为整篇诗说出非常精炼的话。诗人说到神的话，他所指的是当时他手中所有的，也许只有五经、也许还包括一部分的先知或历史、也许再加上一部分的著作Writing，无论它们（神的话）是以何种形式存在；他可能没有想到，自己这篇诗也被收集在著作中，成了神的话！为真理、真实作见证，并存到永永远远！
（未完待续）
不知不觉我们来到了最后两个字母。在读长篇的时候、因为资讯太多了，焦点难免会模糊！若是读者会有这样的困难，作者会完全没有意识到吗？我们看见他在写作时、揣摩遣词用语所下的功夫。他为每一段字母赋予一个主题或是焦点；单字的重复不能避免，主题却没有重复。就读者来说，一眼望去、模糊一片的时候，我们需要找出那一段里、特别醒目的字眼。
在这一段八个Sin, Shin中特别醒目的字是什么呢？（希伯来文中Sin, Shin只有一点之别。）
8个Sin,Shin（vv. 161-168）
首领无故地逼迫我，
但我的心畏惧你的言语。
我喜爱你的话，
好像人得了许多掳物。
谎话是我所恨恶所憎嫌的；
惟你的律法是我所爱的。
我因你公义的典章一天七次赞美你。
爱你律法的人有大平安，
什么都不能使他们绊脚。
耶和华啊，我仰望了你的救恩，
遵行了你的命令。
我心里守了你的法度；
这法度我甚喜爱。
我遵守了你的训词和法度，
因我一切所行的都在你面前。
我相信多数人会同意，最突出的字眼就是大平安（v. 165）以这一节作为中心来看其余的经文，就找到了焦点。首领无故地逼迫我，但我的心畏惧你的言语。（v. 161）在受逼迫的情况下，如何才能有大平安呢？因为畏惧神的话语。这种畏惧是健康的畏惧；不是因为与神之间没有平安而产生的畏惧。诗人的话很叫人警惕：首领无故地逼迫我；逼迫他的竟然是首领，而且是无缘无故的！事实往往悖乎常理：这样一位敬虔的人，勤读神的话语、跟随神的人，怎么会受到首领无缘无故的逼迫呢？稍微思想就知道了，其中一定有利益冲突。有平安吗？诗人说，我的心畏惧你的言语。那神的话怎么说呢？我们举一个很实际的、却是假设的例子：
教会中弟兄之间有冲突的时候，我们都知道新约的教导，第一、当事人面谈，第二、两三个见证人参与；第三、告诉教会。一般人的理解，是去告诉教会的长老。然而；若是长老们（领袖）不主持公义，怎么办呢？是不是路就绝了？不！让我们再仔细读读圣经：（太18:17）耶稣说，告诉教会！他没有说告诉长老！教会是谁呢？是不是指全教会呢？应当是指全会众，而不是领导阶层，或诸如总会一类更高的领导阶层。是为着神的颜面不可以揭发罪恶吗？还是为着人的颜面呢？神的话值得我们深思。
我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。（v. 162）这句话是在受逼迫的时候讲的，特别有意义。在受逼迫、走投无路的时候，诗人却有丰富的收获—好像得了许多掳物。你有过在神的话语里丰收的经历吗？神的话语一片一片的开启；他的话里字字流露生命，他的行间句句透出智慧！得了掳物的一定是得胜者；失败的一方，自己反成了掳物！首领虽然可以逼迫人，但是实际在灵里得胜的是诗人！有平安！
谎话是我所恨恶所憎嫌的；惟你的律法是我所爱的。（v. 163）箴言也是神的话，对说谎的态度有很多的教导。说谎言的嘴、为耶和华所憎恶。（箴12:22）耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样；（箴6:16）倒有三样和谎言有关；它们是撒谎的舌、吐谎言的假见证、并弟兄中布散分争的人。诗人也许生在所罗门之后，他应该读过箴言、存记在心吧！我们知道诗人的爱憎分明，但是他的对比是很有智慧的；他不和人对比，他把说谎的人和神的律法对比。律法是绝对的诚实无谎言。（参多1:2）
接着、我们遇见一节非常熟悉、经常被人引用的经文：我因你公义的典章一天七次赞美你。（v. 164）在原文，这是两句话：一天七次我赞美你；因你公义的典章。七是完全的数字。诗人是不是机械性的每天数算赞美了几次呢？我想不是。更可能的、是他有按时祷告、赞美的习惯。除去六小时的睡眠，（诗人睡的很少。）剩下十八小时、七次，就是每隔三小时就去祷告吧！相形之下，我们能坚持这样的操练吗？还是：像有些圣徒、每七天祷告一次呢？
好！现在我们来到这段中核心的一节：爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。（v. 165）受人无故的逼迫—特别是受首领逼迫，会有什么正常、或不正常的反应呢？为什么说，什么都不能使他们绊脚呢？会忿怒、会不平、会抱怨、会反击、会报复、这都算是人性自然的反应，是可理解的；所以也算正常的吧！我们的灵也会感觉受伤、泄气、沮丧、放弃、逃避；甚至跌倒也有可能！有些弟兄姊妹遇见不合理、受逼迫的事情，有怨无处诉、祷告没有动静、就跌倒了！这也是人之常情。主说，绊倒人的事是免不了的。（太18:7；路17:1）真正“不正常”的，是有大平安的人！爱你律法的人有大平安。这是超然的能力在扶持着我们。耶稣说，我将我的平安赐给你们；我所赐的、不像世人所赐的；（约14:27）这是大平安，这是真平安。
耶和华啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。（v. 166）这一声呼求：耶和华啊！叫我们想起雅各为他儿子但的祷告；耶和华啊，我向来等候你的救恩！（创49:18）所不同的，是雅各或许在灵里、预先看见了但支派的危机，惧怕他被神丢弃；而诗人是以完成了等候的口气，说出他的盼望。相形之下，是更有把握的。说实在的，启示录中、但的名字在十二支派中不见了！（启7:4-8）这是什么原因呢？我们知道，救恩是出于恩典和信心，并不是律法及行为。神怎么决定、并拣选以色列各支派中这“一万二千人”、不是我们能知道的。诗人说，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。而且：我心里守了你的法度；这法度我甚喜爱。（v. 167）不由得让我们想起保罗：若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了！（腓3:4）诗人的话也没有错，他之所以心里守律法、并不是为了救恩，而是因为单纯的爱神的法度！
我遵守了你的训词和法度，因我一切所行的都在你面前。（v. 168）在结束这一小段的末了一句话中，诗人用了“一切”两个字。一切所行的，那就是我们一生的行动了。这里的因与果也值得我们思想；遵行的原因是“在你面前”！他过的是一个与神亲近的生活，无所惧怕！这已经像是新约圣徒应该有的经历了。（路1:74-75）
8个Thaw(Taw)（vv. 169-176）
耶和华啊，愿我的呼吁达到你面前，
照你的话赐我悟性。
愿我的恳求达到你面前，
照你的话搭救我。
愿我的嘴发出赞美的话，
因为你将律例教训我。
愿我的舌头歌唱你的话，
因你一切的命令尽都公义。
愿你用手帮助我，
因我拣选了你的训词。
耶和华啊，我切慕你的救恩！
你的律法也是我所喜爱的。
愿我的性命存活，得以赞美你！
愿你的典章帮助我！
我如亡羊走迷了路，求你寻找仆人，
因我不忘记你的命令。
最后一个字母是Thaw或Taw，这个字的发音有轻音、重音之别。就着这八节的结构来说，对仗是很整齐的。两节、两节一对，末四节的前三节比较复杂，有一对平行类比；还有一个交错的类比，把这个平行类比上、下隔开了。最末了一节，是全篇诗的结束。
耶和华啊，愿我的呼吁达到你面前，照你的话赐我悟性。愿我的恳求达到你面前，照你的话搭救我。（vv. 169-170）这两节是叠句与类比；原文把耶和华放在后面，就更清楚了。愿我的呼吁达到你面前，愿我的恳求达到你面前；呼吁与恳求是同义字。照你的话赐我悟性，照你的话搭救我；无论是赐我悟性还是搭救我，都是照你的话。
以下两节更是这样；愿我的嘴发出赞美的话，因为你将律例教训我。愿我的舌头歌唱你的话，因你一切的命令尽都公义。（vv. 171-172）愿我的嘴、愿我的舌头，赞美、歌唱，律例、命令；都是平行类比的叠句。全篇诗119篇作为歌曲、可能会有一些技术上的困难，但是仅仅这几句变成歌曲，应当是做得到的。
形式有了，内容如何呢？他相信神的话是神工作施恩的保证。诗人呼吁、恳求，求神赐他悟性、搭救他，都是照着他的话。所以他要用他的唇、舌赞美、歌唱；原因是神已将他的话语教导（教训）了他；神一切的命令都是公义的。与内容附带而来的，是诗人轻快的节奏、积极的灵。
vv. 173-175，如果按照原文另行翻译，会比较容易看出对仗来；其中有一对平行类比、出现在第173节和第175节；第174节还有一个交叉的同义类比，把上述的平行类比隔开了。我们先看看这样的翻译好不好：
愿你的手成为我的帮助，
因我拣选了你的训词。（v. 173）
我切慕你的救恩，耶和华啊！
你的律法也是我所喜爱的。（v. 174）
愿我的性命存活，（得以）赞美你！
也愿你的典章帮助我！（v. 175）
请注意这里的平行类比：你的手、对我的性命；我的帮助、对存活赞美你；训词、典章则是可以替换的字眼。第174节里，救恩和律法，切慕与喜爱；两组同类字交叉使用。这里还有讲究：律法和救恩是什么关系呢？是类比？还是对比呢？在诗篇里讨论这、是个有趣的事。诗人作诗的时候，当然没有想到我们后人会来分析他的作品！他要告诉我们什么呢？其实第174节所说的救恩是这三节的中心；和我们才读过的第166节呼应。（同样都关涉救恩。）而前后的两节、如同一对卫士把救恩的主题包夹了。愿你的手成为我的帮助—这是救恩。愿我的性命存活—这是救恩；（得以）赞美你！
诗篇第119篇的注释就要完了；真是长啊！长诗多半是叙事诗、内中必然有情节；古今中外皆然。这篇诗所叙述的情节是什么呢？就是叙述神的话。叙述到最末了一定要有结论吧！诗人怎么结束呢？我们也把它重新翻译、略为改动几个字：
若我走迷了路—如同亡羊，求你寻找仆人，因我不忘记你的命令。（v. 176）
从形式上看、这句话和以上七个祈愿不同、是一目了然的。这是一个假设语态：若(if)。和合本的翻译忽略了，理由很简单：若我如亡羊走迷了路；若和如放在一起、听起来很奇怪。但是没有了若、情况大不相同。诗人不一定会走迷路。以他多年跟随主，一步一步小心谨慎—我想神会保守他到路终。你听！我说神会保守他！诗人的意思正是这样！神会保守他！但是羊（人）有没有可能走错路？有！无论多老都有可能。假如我迷路—好像无知、无视力的羊一样，神会把我寻回。走路越久、越知道自己之不可恃。然而，神的话是可靠的；我不忘记你的命令。一百只羊走迷了一只，好牧人将迷失的羊寻回。这是耶稣基督讲的、在福音书里家喻户晓的比喻。（路15:4-7）我们对旧约经文的接触，往往在新约之后；现在读到诗篇第119篇，我们不免会问：迷羊的比喻是耶稣原创的吗？还是我们的主从诗篇第119篇演绎出来的呢？这可以是一个纯粹学术性的问题，而诗人给我们提供了想象的空间。有没有可能，耶稣讲这比喻的当天，正好读到这篇诗呢！？
（注释部分：全文完）
附录：神的话，从Aleph到Taw
Aleph告诉我们，要作一个有福之人；Beth让我们知道, 从年幼开始就要学习神的话语、并以此为喜乐满足！Gimel，求神开我们灵里的眼睛；Daleth，这样我们就能拣选神的道路、向前直奔！He，思想神的话语需要有属灵的悟性；Vaw，然后我们才会靠真理而行。Zayin，神的话给我们盼望和安慰；Heth，这是神给我们的福分、从与神交通而得到的；Teth，说明神是良善的，而按照神的旨意受苦是好的；Yodh，因为神的慈爱、怜悯是他不改变的属性；Kaph，为此我们仰望神的救恩，将我们救活；Lamedh，神的创造见证神的信实，叫我们心宽广、直奔神的道路；Mem，神的话语给我们智慧、叫我们有分辨的能力；Nun，所以它能引导我们走正路，不顾危难、坚持到底。Samekh，不要心怀二意，靠神的话扶持、必蒙解救；Ayin，行在公义、公平里，就不怕人的欺压，因为神会以慈爱待我；Pe，解开你的话语，发出亮光，使我的脚步稳当；Tsade，你的话极其精炼；既公义又至诚、且正直而真实；我能明白我就活了。Qoph，晨更夜祷、我呼吁你，求你救我，与我亲近；Resh，逼迫苦难、我不离开你的法度；你的典章永远长存！Sin和Shin，口中无谎言、心里大平安；我要一天七次赞美你；Taw，纪念我、帮助我、教训我、赐我悟性、搭救我；我要歌唱赞美你！我若迷失，来寻找我！
